Relazioni umane

di John Coleman

Esperienza di uno stato di purezza delle Mente (Samadhi) e di Vipassana sotto la guida e con l’aiuto del mio Maestro Sithu U Ba Khin, Ragioniere Generale della Birmania

Essendo Buddista da circa diciotto anni, essendo stato membro del Sangha (Monaci Buddisti) durante un anno in Mongolia e in Tibet, dove ho praticato molte meditazioni (la cosidetta Magia Bianca), io devo e desidero affermare, con tutto il mio cuore, che riguardo la meditazione non ho mai sperimentato o nemmeno udito come viene fatto sotto la direzione del Maestro Sithu U Ba Khin. Andai a Rangoon in viaggio di affari per soli sette giorni, ma con l’aiuto di questo Maestro riuscii a raggiungere il Samadhi e Vipassana in questo breve tempo, cosa che io stesso (e nessun altro) non avrei creduto possibile.

Dopo solo due lezioni preliminari di meditazione di mezz’ora ciascuna, vidi chiaramente la luce dentro di me: ciò significa che la Mente diventa potente e luminosa, liberata dai turbamenti, pura e serena. La tecnica è piuttosto semplice, concentrazione sul respiro che porta alla concentrazione su un solo punto; ma il Maestro può darvi migliori informazioni al riguardo. Dopo avere sviluppato un po’ la meditazione sabato sera (era il 20 dicembre 1952), alle 10 del mattino della domenica (21 dicembre 1952) si cominciò con la Vipassana. Io mi concentrai sul bruciore nel mio corpo - in altre parole mi concentrai su Dukkha (Sofferenza) – percepii l’ardere all’interno di me finché mi sentii quasi bruciare come vapore sulla superficie dell’acqua. Poi dovetti concentrare il calore totale, sofferenza totale, sulla parte centrale del corpo finché la sofferenza divenne quasi insopportabile. All’ultimo momento quando mi sentivo quasi morire, fu come se il mio cuore mi venisse tirato fuori dal corpo e allo stesso momento - volendo fortemente essere liberato da Dukkha – con un improvviso ma piccolo bagliore di luce, io ne fui fuori e sentii una frescura ristoratrice e un piacere che le parole non possono descrivere. E’ una liberazione e un rifugio da tutte le afflizioni quotidiane, troppo grande per essere capita quando non è sperimentata. E la grande gioia è che ognuno può ottenere questo stato; purché abbia una mente pura almeno per il tempo della concentrazione, abbia le rette intenzioni, attenzione e concentrazione, e in ogni caso cerchi di vivere più puro possibile.  

E’ anche necessario che (lo studente) non nutra alcun tipo di paura e abbia una fede completa nel suo Maestro. Spero con tutto il mio cuore che nel prossimo futuro il Maestro U Ba Khin abbia molti seguaci e discepoli che possano essere aiutati da lui quanto lo sono stato io.

(Firmato) J.V.Amersfoort

Note esplicative di Sithu U Ba Khin Sulla dichiarazione del Sig. J. Van Amersfoort Datata 22. 12. 1952

Il Signor Amersfoort ed io avemmo una discussione preliminare riguardo il metodo da seguire per la meditazione buddista pratica ed egli concorda con me che il migliore corso verso la progressiva realizzazione della Verità è quello di seguire rigorosamente e diligentemente i tre passi indiscutibili di Sila, Samadhi e Panna dell’Ottuplice Nobile Sentiero indicato dal Buddha nel Dhamma Cakka Pavattana Sutta.  

Passo 1 _ Elevare lo standard di Moralità al minimo stabilito (Sila);

Passo 2 _ Sviluppare il potere della concentrazione verso la concentrazione della Mente su un solo punto (Samadhi)

Passo 3 _ Raggiungere la visione profonda nelle realtà ultime della natura all’interno del nostro proprio sé (Panna).

Non ho alcuna ragione di dubitare le qualità morali del signor Amersfoort che mi ha colpito moltissimo già al primo incontro. Di conseguenza lo misi immediatamente in un corso di Anapana Sati. Egli fece molto bene nel corso iniziale. E in sole poche ore di duro lavoro fu capace di sviluppare il suo potere di concentrazione portandola in profondità a un solo punto (Samadhi). Così quando ebbi bisogno di fargli cambiare il corso di addestramento e introdurlo alla Vipassana, egli fu in grado di mantenere la Luce (Pati bhaga- Nimitta) davanti l’occhio della sua Mente per un tempo piuttosto lungo e aveva cominciato a giocare con essa. Direi che è un uomo di non piccole Parami (Virtù).

Noi sappiamo dalla scienza che tutto quello che esiste nell’universo è composto di elettroni, tutti in uno stato di perpetuo cambiamento o flusso. Il Karaja Kaya – il corpo grossolano – di noi stessi non può pertanto essere una eccezione alla regola. Il signor Amersfoort questo lo sa. Egli sa anche ciò che sono Nama, Rupa e le Kalapa, , come pure la loro composizione, le loro caratteristiche e tendenze. Con la potente lente di Samadhi che ha sviluppato, egli doveva ora essere pronto per lo studio introspettivo e analitico della vera natura di Rupa e Nama.

Proprio al momento giusto, subito dopo le 10 di domenica 21 dicembre 1952, il signor Amersfoort fu invitato a focalizzare tutta la sua attenzione dentro se stesso, punto dopo punto, per esaminare e sentire il processo di cambiamento – la radiazione, la vibrazione e la frizione causate dal movimento vorticoso di un numero infinito di Kalapa (unità elettroniche). Il corpo umano, per così dire, è una somma totale di innumerevoli milioni di milioni di kalapa, ognuna che si decompone simultaneamente mentre sorge. Una Kalapa è simile a una scintilla visibile ma è infinitamente più piccola di essa. In realtà il corpo umano non è nient’altro che energia atomica, condizionata dalle forze delle proprie azioni, parole e pensieri. Grazie a tutti i Deva che ci hanno guidato nel nostro lavoro, il signor Amersfoort colse il filo del discorso quasi istantaneamente e in pochi minuti iniziò ad avvertire una sensazione profonda della radiazione, poi della vibrazione e poi di nuovo della frizione delle unità elettroniche all’interno che si diffondevano come un fuoco selvaggio in tutte le parti del corpo nel corso di solo mezz’ora. Egli fu incoraggiato a non rilassarsi, ma a continuare a sentire con maggiore intensità e a continuare a conoscere con un senso più chiaro della percezione. Egli venne anche a conoscere che, pure la sensazione (Vedana), la percezione (Sanna), le energie della Volizione (Sankhara) e la coscienza (Vinnana) – i quattro Namakkhandha – sono in un flusso continuo, passano via e muoiono assieme a Rupa. Gli fu poi consigliato di fare un’indagine analitica dell’intero essere sia rispetto a Nama che a Rupa nei termini delle dottrine di Anicca (Impermanenza), Dukkha (Sofferenza) e Anatta (Assenza di Egocentrismo). Per evitare che nutrisse qualsiasi dubbio riguardo a ciò che stava succedendo, gli fu chiesto di esaminare la temperatura del suo stesso corpo e di altri vicini che erano proprio normali. Il fatto è che man mano che procedeva con la meditazione egli aveva una visione sempre più telescopica delle Realtà Ultime (Paramattha Dhatu). Nel frattempo gli veniva spiegato come il fattore predominante di tejo (radiazione) in una kalapa è responsabile della sensazione di bruciore, come la sostituzione incessante delle kalapa che si consumano per un continuo influsso delle proprietà del cibo (nutrienti) crea vibrazione, come il frantumarsi e la sostituzione di queste kalapa (unità elettroniche), individualmente e collettivamente, causano la frizione e come una visione telescopica della vera natura di queste cose può essere ottenuta da uno che possiede la potente lente di Samadhi.

Samadhim bhikkhave bhavetha,

SamahitoYathabhutam pa jana ti.

O Monaci! Sviluppate il potere Della concentrazione.

Colui che ha il potere della concentrazione

Proprio prima di mezzogiorno, il signor Amersfoort sentiva intensamente il calore della radiazione. Non solo ciò, egli vedeva anche scintille di luce che si irradiavano da tutto il corpo.

“Sì, Signor Amersfoort, è proprio convinto ora che il corpo umano è composto da elettroni , tutti che cambiano velocemente senza mai giungere a una fine, e che non c’è in esso una tale cosa come la sostanzialità?”

“Sono proprio convinto di ciò.” Fu la risposta.

“In tal caso,” io dissi, “Fissi la sua attenzione su queste scintille di luce e pensi che anch’esse sono impermanenti e soggette alla legge di Anicca.

” Lui fece come gli dissi e quelle scintille di luce furono soppresse ed eliminate. Più tardi spiegai che quelle erano “Obasa”, una delle dieci Upakkilesa (Impurità) e che se avessimo permesso che rimanessero più a lungo , si sarebbe insinuata piti e il corso della meditazione sarebbe stato deviato.

Si allontanò solo per una interruzione di circa mezz’ora per il pranzo nella sala adiacente alla Sala di Meditazione, e poi il signor Amersfoort era di nuovo presente al corso; perché egli era già preso dalla meditazione e sapeva che “la continuità della pratica è il segreto del successo”. Man mano che procedeva con la meditazione, non poteva pensare a nient’altro che a Dukkha in tutte le sue varietà. A volte sembrava che stesse lottando, con le parole “Dukkha, Dukkha” o “Sofferenza, Sofferenza” a bassa voce. Dopo una spiegazione elaborata di ciò che stava sperimentando riferendomi agli insegnamenti del Buddha, dissi:

“E’ la realizzazione della Verità della Sofferenza attraverso la reale esperienza – il reale e non l’immaginario – che vi porterà all’Estinzione della Sofferenza (Dukkha-Nirodha).

“L’attaccamento al Sé è stato così forte che non lo abbandonerete se non quando la “Sofferenza Interiore” che sentite non sarà più forte di esso.

“Se vi liberate da Dukkha, vi liberate anche da Nama e Rupa. Se vi liberate da Nama e Rupa, vi libererete sicuramente dal Samsara.

“La sofferenza nasce da Kilesa, l’origine di Dukkha. Kilesa è proprio come il fuoco. Brucia. Ci sarà fuoco all’interno fin tanto che ci sarà il combustibile di Kilesa da bruciare. Bruciatelo tutto con una meditazione contemplativa di Anicca, Dukkha e Anatta, senza rilassarsi, e sicuramente arriverete alla fine di Kilesa.

“E’ realmente una impresa di resistenza. Sopportatela finché non siete veramente convinti di questa Verità della Sofferenza e non avrete veramente timore, disgusto e ripugnanza per Nama e Rupa, che sono identificate con Dukkha.

“Pensate, allora, a Dukkha-Nirodha, la fine della Sofferenza. Desideratela. Semplicemente rivolgete ad essa il vostro pensiero. Badate bene, la liberazione è dal centro.” (Queste furono le mie istruzioni. Può darsi che le parole usate non siano state le stese, ma il senso è quello).

Erano già le 4 del pomeriggio. Alcuni dei miei discepoli si erano già tirati su per la meditazione. A quell’ora il signor Amersfoort era ancora in una posizione distesa. Gli consigliai di sedersi con le gambe incrociate in un angolo della stanza e lo incoraggiai ad andare avanti, sempre consapevole di Dukkha e desideroso di liberarsene.

Tutto era tranquillo nella sala di meditazione. Il silenzio fu comunque interrotto dal signor Amersfoort alla 4 e 16 minuti.

Egli mi fece capire che improvvisamente provò sollievo dal calore bruciante per effetto di una corrente di freschezza che fu molto rigenerante. Si sentì come se fosse rinato.

Io ero veramente contento, pronunciai “Sadhu” tre volte e mi congratulai con lui per il successo. Dopo un intervallo di circa cinque minuti, dissi: “Bene, Signor Amersfoort, venga avanti. Facciamo un'altra prova”.

Egli venne avanti e si sedette proprio di fronte a me. Con istruzioni adatte per l’occasione, gli chiesi di mettersi nuovamente in raccoglimento e di entrare in uno stato di realizzazione (Phala) con il voto di alzarsi giusto 5 minuti dopo. Egli fece così senza difficoltà. Non ci fu il fuoco bruciante che aveva sperimentato durante il giorno. Solo una radiazione per ricordargli la natura delle cose all’interno, cioè Anicca, Dukkha e Anatta. 

Io non ero ancora soddisfatto. Volevo essere doppiamente sicuro. Così lo feci entrare in quello Stato di nuovo per altri 15 minuti. Sono contento di dire che egli superò questa prova con altrettanto successo.

Avevamo raggiunto il nostro obiettivo. Il signor Amersfoort era veramente compiaciuto e riconoscente. Aveva ancora molto lavoro da fare a Rangoon. Pertanto io non dovevo più trattenerlo. Doveva riposare per il resto della giornata. Pertanto lo rimandai al suo albergo con le indicazioni di vedermi il giorno dopo alle 6 del pomeriggio.

Quando ci incontrammo di nuovo il giorno dopo, facemmo una discussione tranquilla su certi spetti del Dhamma come pure su cose personali. Come da me desiderato, egli si unì ad altri miei discepoli in meditazione ed entrò in uno stato di “Pace Nibbanica Interiore” per 15 minuti. Si alzò giusto in tempo.

Secondo me, il signor Amersfoort ha raggiunto i requisiti dell’Ottuplice Nobile Sentiero.

Sila: Durante il corso di addestramento, in nessuna occasione egli infranse le tre richieste fondamentali di Sila,ossia Samma Vaca, Samma Kammanta e Samma Ajiva.

Samadhi: Per mezzo di Samma Vayama e Samma Sati, egli ha acquisito “Upacara Samadhi” (Concentrazione di Vicinanza). Egli fu in grado di mantenere Patibhaga Nimitta per un certo lasso di tempo.

Panna: Per mezzo di Samma Sankappa, egli ha compreso la vera natura delle cose e ha realizzato la Verità.

(Firmato ) Ba Khin